「どうして、人を殺してはいけないの？」
「殺されてみれば分かる」
前夜。世界大戦の前夜。二〇二四年、東京。五階建ての屋上から、東アジア有数の巨大都市の夜景を眺めている。灯りが綺麗、綺麗、綺麗。とりわけ明るいのが南西のほう。銀座、六本木、赤坂、恵比寿、そんで首都高湾岸。もっと奥には川崎や横浜。火の粉のように眩しい。ひとつひとつの灯りに思いを馳せる。何が燃えているんだろう。電気？半分、正解。燃料？そのまた四分の三、正解。中東諸国、オーストラリア、アメリカ、ロシア、中南米諸国、ナイジェリア、エトセトラ。燃えている、燃やしている。世界島の片隅で煌煌と。ここは日本。かつて東の果てであることを誇りとし、また東の極であることを逆手に取って近代化を成し遂げた島国。そんな国に生を受けた自分は、こうして特等席から遠巻きに燃える灯を見物している。なんだか申し訳ない気がした。
戦争、戦争の精神的淵源について考える。最も不可解なのは、本来死を恐れる筈の人間の個々体が、自ら死の矢面に立ち、他の個体を殺すという事。失われなくていい筈の命が、失われる事。だから、なぜ人が戦争で死んでしまうのか、例を挙げて考えてみる。例えば、冷戦は共産主義と資本主義、二つの侵襲的なイデオロギー間の構想であり、より暗然かつ官能的であった後者が生き残った。第二次世界大戦は地理的・歴史的生存圏とその主張を擁護するイデオロギー間の戦いであり、より物量に富み(数多くの偽善を含みながらも)包摂的な方が勝った。第一次世界大戦は、現状変更国家たる独帝国と現状維持国家たる英仏両帝国の相互牽制が破壊的にエスカレートし、国家としての経済的体裁をより保てた方が勝った(寧ろその段階に至るまで止まらなかった)。どの戦争にも、何か駆り立てるものがある。それは全て、自分達を生かしてきた"何ものか"(資源や土地を含む環境、政治体制、同盟など広義の安全保障)が損なわれることへの不安。この点で全ての戦争は宗教的なものと云っていい。その生命の源たる"何ものか"は本丸であり弱点、神聖なものであるので滅多に明言はされない。したがって戦争の予防においては、この不安が不安のまま伝染する前に言葉なり暴力なりの必要最小限の道具で以て慎重に解体することが肝心となる。
生命の本質の防衛。こと人間本性の改変が容易になった今世紀においては、闘いの構図は人間本性改変への神経質さv.s.無頓着さの構図をとる。例えば現代最大の危機の一つは先進諸国における少子高齢化ならびに人口の減少であるが、この生命の本質的側面である＜継承(再生産)＞について、宗教・民族等の伝統的・共同体主義的な価値観と、資本主義社会の副産物たる反出生主義・虚無主義との衝突の例は枚挙に暇がない。質が悪いことに、共同体主義者(尤もアリストテレスを引くまでもなく全ての人間は共同体主義者であるが)の多くはこの防衛の本質を理解しておらず、反フェミニズム、反LGBT運動や中絶の非合法化、更には極度の異性排撃といった硬直に陥りがちであり、そういった硬直がまた別の人間本性を倦ませることに気付いていない。また虚無主義者はその無頓着故に鼓腹撃壌、生命の尊厳をむやみに冒瀆し、不感症に陥るまで個の欲を追求し、自らの生命を存立させている＜何ものか＞にはルサンチマンから攻撃的な態度を取る。神経質さv.s.無頓着さ。我々はこのような不毛な戦争のいかなる勢力にも与せず、中庸、すなわち両端から罵られる道を行かねばならない。それは山背のようにどちらに転ぶともしれない険しい道になるだろう。
朝。眠れず頭痛の命じるままに日記を書いていたらもうこんな時間。
やっぱり日本の朝は早い。欠伸。
